Что такое ахимса. Универсальный принцип ахимсы Не причинение вреда никакому живому существу

«Когда человек утвердился в ненасилии (ахимсе), враждебность ослабевает в его присутствии.» Йога сутры Патанджали.

Ахимса (не причинение вреда) – первый и главный из пяти основных принципов йоги, а также один из самых важных моментов всех духовных практик и религий мира. Существует легенда, что основоположник йоги Патанджали утвердился в ахимсе на столько, что в его ашраме коза, лев и змея ели из одной тарелки не испытывая никакой вражды или страха друг к другу.

Также известны многочисленные истории о различных святых, как на Востоке, так и на Западе, которые также овладели принципом ненасилия. Вспомним хотя бы Серафима Саровского, который делился своим хлебом с диким медведем, а тот не то что не пытался причинить ему вред но и помогал строить дом.

Пожалуй, каждый человек интересующийся духовной практикой знает, что любое насилие, проявленное по отношению к нам – это всего лишь отражение нашей внутренней агрессии. Другими словами, насилию подвергаются только те, кто сам это насилие совершает. Так как же понять этот главный принцип йоги и овладеть ахимсой? Чтобы попытаться понять это, давайте рассмотрим 9 основных форм насилия.

Формы насилия

1.Стремление прогнуть мир под себя. И дело вовсе не в том, что это плохо или аморально, а в том, что это – результат иллюзии. И если верить тем же Йога сутрам Патанджали, то иллюзия (авидья) или невежество – это первопричина страданий. Страдания существуют, потому что мы не умеем принимать, отчаянно сопротивляясь горестям этого мира мы увязаем в них еще больше. Подобно тому, как трепыхается попавшая в паутину муха, тем самым влипая в нее еще больше.

2.Секс без намерения создать семью. Семья дает людям возможность отдавать, жить не только для себя и тем самим учиться бескорыстию, а не потребительству, которое ведет только к страданиям.

3.Заработок денег без намерения делать пожертвования. Еще один результат пребывания в иллюзии, а если точнее – в страхе что «мне не хватит» или «чтобы выжить нужно потеснить других». Как следствие – жадность, напряженность, одиночество, недовольство и прочие страдания.

5.Работа без радости и желания ее делать. Ну, например, рассмотрим такой случай: родился человек с предназначением быть художником. Но художников вокруг много и почти все голодные, то есть мало зарабатывают они, художники эти. А вот бизнесмены зарабатывают хорошо, и решает наш рожденный художником быть бизнесменом. Что из этого выйдет, думаю, догадаться не сложно, и дело тут вовсе не в том, что он пожадничал и отказался покориться судьбе. Дело в том, что он попытался прожить чужую жизнь, изменил своей природе, сломал себя, в погоне за иллюзорным счастьем запретил себе быть счастливым…

6.Обучение без работой над собой. В древности все люди делились на четыре касты, низшей из них – касте рабочих нельзя было учить даже буквы, не то, что читать книги. Не смотря на столь странную дикость, в этом есть определенный смысл, ведь представители этой касты не обладают ни смирением, ни способностью работать над собой. А все это приправленное книжными знаниями через гордыню способно причинить значительный вред человеку.

7.Обладание способностями или благами без благодарности за это. Любые способности или таланты равно как и такие блага, как богатство или красивая внешность – это всегда испытание, не больше и не меньше. И душа либо пройдет его, победив гордыню благодарностью, либо снова падет жертвой иллюзии и потеряв эти блага, будет вынуждена начинать все сначала.

8.Ориентация на потребление и эксплуатация, а не на отдачу. Стремление получать счастье из этого мира – это еще один результат иллюзии, ведь истинное счастье – всегда внутри. В то время как вовне удовольствия всегда сменяются страданиями, но глупый ум продолжает искать счастье вовне, снова и снова наступая на грабли. Остановить его и избавить от этой иллюзии способна только серьезная духовная практика.

9.Привязанности. В одном из священных писаний сказано, что если йог испытывает влечение к тому или иному существу, или привязан к той или иной вещи – он потерпит полное крушение.

Практика ахимсы

1.Вегетарианство.

"Это ужасно! Не те страдания и гибель живых существ, но то, как человек без нужды подавляет в себе высшее духовное начало - чувство сострадания и жалости по отношению к подобным ему живым существам - и, попирая собственные чувства, становится жестоким. А ведь как крепка в сердце человеческом эта заповедь - не убивать живое!

Не смущайтесь тем, что при вашем отказе от мясной пищи все ваши близкие домашние нападут на вас, будут осуждать вас, смеяться над вами. Если бы мясоедение было безразличное дело, мясоеды не нападали бы на вегетарианство; они раздражаются потому, что в наше время уже сознают свой грех, но не в силах еще освободиться от него".

(с) Лев Толстой

Вегетарианство – самая простая часть практики ахимсы, хотя для некоторых людей даже здесь есть несколько подводных камней. Дело в том, что человек всегда отдает предпочтение той еде, которая резонирует с его внутренним состоянием – это знали не только древние мудрецы, но и даже современные ученые.

Соответственно, желание кушать мясо – это подсознательное стремление совершать насилие, а практика вегетарианства – это попытка избавиться от этой тенденции. Но давайте рассмотрим несколько ловушек, в которые могут угодить начинающие вегетарианцы:

·Слишком резкий переход с мясоедения на вегетарианство, что чревато некоторыми расстройствами здоровья, особенно для людей преклонного возраста. Ведь организму нужно время чтобы очиститься от трупных токсинов копившихся в нем годами, а быстрое очищение может спровоцировать интоксикацию и прочие неудобства.

·Принуждение себя не есть мясо. Все должно быть естественно и осознанно, насильственное вегетарианство не только не продлится долго но и в плане духовного развития ни к чему хорошему не приведет, ведь это не что иное, как самообман.

·Осуждение мясоедов. Этим чаще всего грешат «вегетарианцы», которые принуждают себя не есть мясо и подавляют агрессию еще больше.

2.Ахимса относительно внешнего мира – это отказ от насилия в мыслях, словах и действиях. Медитацию на ахимсу относительно внешнего мира вкратце можно описать таким образом:

·Закрываем глаза и расслабляемся любым доступным нам способом (подробно останавливаться на этом пункте не буду, так как люди вы продвинутые).

·Концентрируемся на сердце, повторяя при этом любую из этих мантр-аффирмаций: «я желаю всем счастья», «я люблю всех», «да будут все существа счастливы», «я желаю всем достичь Божественной любви» или придумываем любую другую в том же духе. Думаю, основной принцип понятен, такая «мантра» нужна чтобы максимально сконцентрироваться на нужном нам состоянии и не уплыть в размышления или сонливость.

·Представляем всех людей по очереди и пытаемся почувствовать к ним любовь и благодарность, посылаем им эту любовь и пожелание счастья. Можете даже мысленно выстроить всех людей в порядке «иссякания любви», то есть первыми поставьте тех, кого вы любите больше всех остальных и так далее аж до врагов. Ну и любите их всех по очереди, ибо сказано в святом писании: «надо любить все, что шевелиться, а что не шевелиться, то – расшевелить и полюбить».

3.Ахимса относительно себя – это отказ от чрезмерного аскетизма, самобичевания и других форм самоизнасилования, которые так любят «духовно продвинутые» мазохисты. Медитацию на ахимсу относительно себя вкратце можно описать таким образом:

·Вначале все, то же самое, расслабились и…

·Сначала полюбим свое тело, для этого поочередно концентрируемся на каждом органе и посылаем ему любовь и благодарность за то, что он на нас работает. Представляем, что он нам улыбается и радуется нашему вниманию.

·Дальше полюбляем свои действия, вспоминаем все ситуации, где мы действовали не так, как нам хотелось, и принимаем это. Ну и что, что я – глупая? Ну, глупая, и что? Зато, какие у меня красивые белокурые волосы! К слову сказать, мы не можем принять свое поведение и некоторые качества из-за гордыни, ведь мы то вон какие растакие… но не будем подробно останавливаться на этом пункте, ведь люди вы продвинутые (автор в этом уверен, ведь не продвинутые такие статьи не читают).

4.Медитация на формы насилия и попытки отыскать каким образом мы проявляем их в своей жизни. А также размышление над тем, как от этого избавляться – тоже весьма неплохая духовная практика помогающая овладеть ахимсой наиболее эффективно.

На сегодня это все, успешного вам овладения ахимсой!

Статья написана специально для

– «невреждение»), избегание убийства и насилия, нанесения вреда действием, словом и мыслью; основополагающая, первая добродетель всех систем индийской философии. Ахимсе наиболее близки такие понятия, как каруна (сострадание) и майтри (дружелюбие).

Самое раннее из наиболее известных упоминаний об ахимсе содержится в Чхандогья-упанишаде , где она входит в число пяти добродетелей (наряду с подвижничеством, щедростью, честностью и правдивостью), моделирующих традиционное понятие приношения даров жрецам. Однако инициаторами возвышения ахимсы на пьедестал центральной добродетели стали не брахманисты, но, напротив, их оппоненты – философы шраманского периода (середина I тыс. до н.э.), прежде всего адживики, а затем джайны и буддисты, которые подвергли сомнению эффективность ведийского ритуала, руководствуясь рациональными критериями, одним из которых была несовместимость жертвоприношений (многие из которых требовали заклания животных) с принципом невреждения живым существам. Адживики – влиятельнейшее направление шраманского времени – даже разработали целую иерархию людей, распределяемых по символическим цветам, в которой последнее место заняли «черные» – охотники, мясники и прочие, участвующие в убийстве животных. О том, что уже в шраманскую эпоху велись дебаты о совместимости обрядового благочестия и ахимсы, свидетельствуют предания Махабхараты о мудрецах древности, один из которых, основатель санкхьи Капила, порицает Веды за то, что они санкционируют заклание жертвенных животных, а его противник Сьюмарашми отстаивает традиционалистский тезис о приоритете обрядовых предписаний в решении подобных конфликтных проблем. К 3 в. до н.э. концепция ахимсы становится настолько популярной, что царь Ашока, предпринявший первую и единственную попытку идеологической унификации индийской культуры, посвящает ей первые два наскальных эдикта (ср. также эдикты 4, 11, 13 и колонные эдикты 2, 5, 7), где изложено его понимание приемлемой для всех «конфессий» дхармы.

Джайны воспроизводят иерархию людей у адживиков, в которой «черными» оказываются все, кто причиняет вред живым существам (Уттарадхьяяна-сутра XXXIV.21–32). Согласно канонической Ачаранга-сутре , ахимса – первый обет, первая заповедь архатов и бхагаватов (джайнских «совершенных»); следование ей, как выясняется из истории джайнизма, предполагает не только бережное отношение к червям и насекомым, но даже ношение марлевой повязки и щеточки, чтобы спасать микроорганизмы в воздухе, воде и на суше. Учение об ахимсе является в известном смысле и критерием философской истины: согласно тому же тексту, любая доктрина, допускающая под любым предлогом нарушение этого первопринципа, есть «учение недостойных». В трактате Умасвати Таттвартхадхигамасутра (1–2 вв.), кодифицирующем джайнскую философию и сотериологию, устранение насилия над живыми существами занимает первое место среди пяти компонентов обета и мирян и монахов (врата); насилие же считается первой причиной ущерба для нынешней жизни и для будущего рождения и отождествляется со страданием как таковым; овладение этой заповедью рассматривается как основа для культивирования дружелюбия, сочувствия, сострадания и терпимости. Практические последствия подлинного культа ахимсы в джайнизме выражаются в строжайшем вегетарианстве, которое в идеале предполагает невреждение не только животным, но и растениям, и питание лишь теми плодами, которые сами падают с деревьев. Джайны пытались внедрить добродетель ахимсы и в общественную жизнь Индии. Так, знаменитый джайнский ученый Хемачандра (11–12 вв.), став влиятельной фигурой уже при гуджаратском царе Джаясинхе Сиддхарадже и обратив в джайнизм его преемника Кумаралапу, уговорил последнего отказаться от охоты как развлечения, нарушающего закон невреждения-ахимсы. Культ ахимсы выражается в том, что фактически она считается идентичной всему «обету» как таковому: любой аффект, каждая страсть рассматривается как насилие (химса) душе того, кто ей предается, ибо она причиняет ей ущерб и препятствует достижению «освобождения».

У буддистов ахимса – первое предписание в системе нравственно-поведенческого тренинга (шила). В этом качестве она фигурирует в Виная-питаке , Ангуттара-никае и ряде других собраний канонических текстов. Включается она и в систему восьмеричного «благородного пути», провозглашенного самим Буддой (в рубрике «правильный образ жизни»). Авторитетная Брахмаджала-сутта среди преимуществ Будды перед многими учителями его времени отмечает бережное отношение как к животным, так и к растениям. Вместе с тем сам Будда понимал ахимсу, в отличие от основателя джайнизма Махавиры, более по духу, чем по букве, и в конце жизненного пути счел даже возможным нарушить свое вегетарианство из уважения к приготовившему для него мясное блюдо мирянину, в результате чего заболел дизентерией и умер. В буддийских философских школах предпринимались попытки уточнить соотношение ахимсы с другими, близкими понятиями. Виджнянавадин Стхирамати (5–6 вв.) рассматривал сострадание как установкусознания, посредством которой ахимса реализуется и практикуется, а его младший современник мадхьямик Дхармапала отождествлял ее с отсутствием ненависти (адвеша). Полемизируя с махаянистами, вайбхашики утверждали, что в ахимсе следует видеть некую самостоятельную ментальную силу, вполне отличную от других, которая актуализируется на практике через ахимсу. Вот почему эта добродетель, будучи близкой к состраданию и безгневию, все же отличается от них. Онтологическое основание ахимсы буддийские мыслители, например Ашвагхоша, видели в осознании «родства» человека со всеми другими существами, а «золотое правило» осмыслялось ими через своеобразный силлогизм: для человека дороже всего он сам; так же обстоит дело и со всеми другими; следовательно, человек, для которого он сам дороже всего, не должен причинять вред другим.

Под влиянием джайнизма и буддизма ахимса становится приоритетной добродетелью и в дидактических индуистских текстах. По Махабхарате , подобно тому как следы всех животных растворяются в следе слона, все прочие дела дхармы – в ахимсе; тот, кто ее практикует, становится бессмертным и, защищая все живые существа, идет высшим путем. В перечнях добродетелей ахимса нередко занимает первое место, за ней следуют правдивость, честность, чистота, обуздание чувств, щедрость, сострадание, сдержанность и терпение. Ахимса определяет и нормы поведения отшельников: «лесной житель» (ванапрастха) может приносить жертвы лишь чистыми видами пищи, т.е. растительными; ему, как и аскету-страннику (яти), предписывается следить за безопасностью всех живых существ. Ахимса рассматривается и в философских текстах. В Йога-сутрах невреждение – первый компонент базового поведенческого тренинга (яма), за которым следуют правдивость, честность, целомудрие и непринятие даров. В комментарии к той же сутре Вьяса (6 в.) определяет ахимсу в качестве воздержания от насилия над живыми существами каким-либо способом в какое-либо время. Вполне в джайнском духе Вьяса рассуждает о том, что все остальные виды самоконтроля укоренены в ахимсе, могут рассматриваться как средства ее совершенствования и должны практиковаться как «дополнительные» средства, призванные довести невреждение до совершенства. В Санкхье-карике Ишваракришны (5 в.) одним из пороков жертвоприношений объявляется «нечистота», связанная с необходимым для совершения ведийских обрядов закланием животных, и этот тезис обстоятельно развивается во всех многочисленных комментариях к тексту.

Однако данная позиция встретила и серьезное противодействие – со стороны самой ортодоксальной брахманистской системы мимансы, утверждавшей, что критерием следования дхарме являются предписания сакральных текстов и потому она не нарушается, если предписания допускают жертвоприношения животных. Дхарма – свод правил, изложенных в священных текстах, и потому они должны рассматриваться в зависимости от времени, места и особых условий, а потому не могут быть выведены из общезначимых предписаний. Над священными текстами нет стороннего арбитража, даже в виде общезначимых норм, ибо эти тексты являются «источником дхармического сознания»: обет бодхисаттвы, при всей его нравственности, по мнению Кумарилы Бхатты (7 вв.), есть лишь самообман и самовольное нарушение дхармы. Поэтому умозаключение, что жертвователь должен страдать из-за того, что страдает жертвенное животное (по закону воздаяния), – логическая ошибка. Так, мимансак отрицает закон всеобщей причинности ради утверждения особой причинности – сакральной. Критерий удовольствия или страдания вообще не имеет значения, если имеются предписания священных текстов. Если основатель второй школы мимансы Прабхакара (7–8 вв.) считал, что запрет на убийство распространяется лишь на сознательное желание лишить кого-то жизни, то Кумарила полагал, что запрета как такового нет: некоторые виды убийства запрещаются, а другие предписываются одними и теми же священными текстами. Поэтому только сама Веда и ее предписания (чодана) спасают дхарму, освобождают ее из «челюстей небытия».

Согласно первоисточникам по восьмеричному пути йоги (Аштанга, она же Раджа йога, она же классическая йога Патанджали) очевидно, что практика асан, пранаям, медитации и т.п. - также как любая другая аскеза, в том числе вегетарианство - в идеале должна основываться на внутреннем понимании и принятии определенных принципов, перечисленных в кодексах «этики йогов» - Ямы и Ниямы. Что же это за правила такие?

Пять правил Ямы дают рекомендации о поведении человека в обществе, пять правил Ниямы - это принципы самодисциплины. В принципе, ничего экстраординарного, этакая библейская мудрость: не убий, не укради, не солги и т.п. Но вот парадокс: для многих людей, и среди тех, кто недавно начал заниматься йогой, и даже среди преподавателей, актуальность десяти «заповедей» Ямы и Ниямы вовсе не очевидна. Следовать им кажется нелогично, и даже небезопасно - как говорится, «в наше нелегкое время» и почему-то «в нашем климате».

Давайте немного разберемся. Каждый решает этот вопрос для себя сам, но по логике вещей «заповеди» Ямы и Ниямы не «устарели» и применяются в нашем климате, как и в любом другом, как и библейские заповеди. Никаких скидок и снисхождений, никаких компромиссов по ним не полагается, ни в Новый год, ни в период глобального потепления. Эти правила не устарели в наше время, а даже наоборот - стали более чем актуальны, и это касается не только тех, кто занимается йогой, а вообще всех людей. Впрочем, каждый, опять же, может подумать и сделать выводы сам - приведет ли следование им к разочарованию, крушению, или, наоборот - к успеху, внутреннему и внешнему.

Чтобы осознать для себя реальную актуальность и практическую применимость этих тезисов более чем пятитысячелетней давности, представляется логичным сначала хорошенько разобраться в них, и понять их истинное значение, то, как их применять в нашей конкретной ситуации. Опять же, разные комментаторы толкуют некоторые положения кодексов Ямы и Ниямы чуть ли не диаметрально противоположно; «камнем преткновения» стал и принцип Ишвара Пранидханы - «погруженности в Бога», и «злополучная» Брахмачарья, да пожалуй, почти все толкуются неоднозначно! Логично предположить, что человек, который хочет подойти к пониманию этих заповедей неформально, должен стать этаким «сам себе комментатором», и по буковке, по слову собрать собственный паззл, а потом еще немного помедитировать - и тогда, вполне возможно, забрезжит в сознании истинное положение вещей.

Принципиальны две вещи. Во-первых, не надо упускать из виду, что кодексы правил Ямы и Ниямы - это не какая-то отвлеченная философия («я адвайтист, поэтому могу не заниматься йогой», или «я читаю мантру, и свинья отправляется прямо в рай»), а практические указания к действию, и, во-вторых, надо признать, что эти правила создавались не для какого-то определенного культурного или социального слоя людей или для определенной национальности («для древних индусов-брахманов» и т.п.), это не Законы Ману! Яма и Нияма, на самом деле, не какие-то догмы - а просто осознанные, открытые мудрыми людьми закономерности, которые справедливы независимо от национальности и климата, как Е=mc2. Если разобраться, они подходят не только для йогов, но и для людей, живущих в социуме (одна из традиционных шести школ Йоги - Карма-йога, адепты которой, подразумевалось, должны вести активную социальную жизнь, поддерживая семью и т.п.). Опыт разбора и попытки «инициализации» в нашу реальность одного из правил Ямы и Ниямы. Пожалуй, важнейшее из правил Ямы - Ахимса, «ненасилие». Как надо это понимать? Не убивать людей - и все? Пожалуй, этого маловато. (Вспоминается злополучная «Ахимса кшатрия»…) Или также не причинять вреда животным, не употреблять их мясо в пищу? Уже как-то более правдоподобно. Или вообще не причинять насилия никому и никогда?

На самом деле, подразумевается, что мы не должны никому и никогда причинять вреда ни делом, ни на словах, ни даже в мыслях… Но если разобраться, мы увидим, что практически не причинять насилия совсем невозможно - просто самим фактом своего существования мы губим мириады других живых существ - в первую очередь, микробов в нашем теле, а также мелких насекомых, растения. Даже придерживаясь вегетарианской диеты, мы употребляем в пищу овощи, злаки - они ведь тоже живые! Даже книга по йоге напечатана на бумаге, бумагу делают из дерева: чтобы произвести ее, потребовалось срубить деревья. Поэтому если принять принцип ахимсы бездумно, с фанатизмом, то ни о какой йоге не может быть речи, да и о жизни вообще. Нужно просто умереть - это будет наименьшим злом (некоторые особо продвинутые адепты Джайнизма так и делали).

Однако этакое понимание явно уводит нас в сторону от классической йоги Патанджали. Начнем опять с начала - а что если принять за аксиому, что принцип Ахимсы применяется, прежде всего, к себе самому? Может, это даст ключ к его более правильному пониманию? Как обычно нарушают Ахимсу «в быту», в отношении себя? Когда у человека много сил (энергии), в этом ведь кроется и некоторая опасность: многие даже занимаясь йогой, пренебрегают режимом дня, регулярностью занятий, некоторые упражнения выполняются некорректно - а тело какое-то время «терпит», и создается иллюзия, что все замечательно, практика движется как надо.

На самом деле, ошибки «накапливаются» в теле, а также рождается концепция, что чем больше напрягаться, тем лучше, чем сильнее ты делаешь упражнения, тем лучше. Физически не сложные и более тонкие практики становятся не интересны, идет лишь усложнение работы в асане. Кажется, что именно это принесет быстрый и надежный результат. Концепция победы любой ценой. Очевидно, что так это не работает - это приведет к перекосам в практике. Основная концепция на Земле такая - что «я вообще-то не склонен к насилию, но буду его применить - если это сделает меня сильнее».

Такой принцип обычно применяют и в отношениях с коллегами, друзьями, и в отношении поедания мясной пищи - которая якобы делает тело сильнее, и к самому себе - в практике йоги: «вот сейчас я сделаю себе немножко больно и плохо - зато в результате наверняка стану гибким и сильным, буду делать позу как на картинке, а там и до преподавателя недалеко!». Для начинающих это часто выливается в легкие травмы - человек не чувствует где именно нужно себя заставить, идет напролом. Применяет насилие к себе, и получается только хуже. Страдают колени, спина и практика в целом. Даже просто переработав на первых занятиях, человек может сказать: «ну вот, у меня всё болит, мне плохо, практика йоги мне не подходит - тело явно говорит мне об этом!»

На этих примерах мы, вроде бы, убедились, что практика йоги априори подразумевает Ахимсу, ненасилие - и начать применять этот принцип стоит с самого себя. Внимательно прислушиваться к себе, отслеживать воздействие разных факторов на свое состояние - и честно, без компромиссов, следовать наилучшему пути - вот практическое применение одного из принципов Ямы в практике - доступное каждому. Но позволю себе предположение: принципы Ямы и Ниямы - они как классические коаны Дзен: их надо обдумывать еще и еще, возвращаясь к ним на разных этапах своего развития, с тем, чтобы понимать все глубже.

Ахимса или ненасилие это первая из Ям (предписанного поведения) йоги.

Ахимса подразумевает воздержание от причинения малейшего вреда любому живому существу не только в поступках, но и в словах и мыслях.

Таким образом, практика Ахимсы – это процесс самоконтроля, сомоосознавания и осознавания того, что происходи вокруг нас. Если вы намеренно навредите другому человеку и потеряете контроль за своим умом и действиями, вы создадите дисбаланс в самом себе. Насилие означает удаление от своей истинной природы; Ахимса означает приближение к чистому духу.

Когда практикующий устанавливается в Ахимсе, в нем развивается некий вид магнетизма, который оказывает влияние на любого, с кем он взаимодействует. Таким образом человек освобождается от насилия и враждебности. Практика Ахимсы удивительным образом развивает силу души, силу воли, силу духа; дарует бесстрашие; раздражительность легко контролируется в практике Ахимсы,

Патанджали Йога-Сутры – древний текст по йоге, говорят:

В присутствии того кто утвердился в ненасилии вся враждебность прекращается

Ненасилие, непричинение вреда, зла, отказ от агрессии, от нанесения обиды – все эти правила являются великим обетом ахимсы, лежащим в основе не только учения йоги, но и таких мировых религий как христианство и буддизм. Почему именно это стоит на первом месте в ? Почему пророк Моисей и Иисус Христос учили заповеди «Не убий!»? Почему Будда поставил этот обет на первое место? Ответ очень прост: соблюдение ахимсы приближает нас к Абсолютному Сознанию, а несоблюдение отдаляет от него. Она помогает нам победить то звериное, животное, что в нас заложено природой, и возвыситься над первобытными инстинктами, раскрывая в человеке самые прекрасные качества и чувства.

Каждый, кто , независимо от стиля, названия или направления, должен понимать важность этого обета. Именно с него надо начинать изменять себя. Это – основа всех основ, «золотое» правило. Без него бесполезно закручиваться в сложные узлы или пытаться войти в медитацию. Успеха не будет. Без ахимсы нет йоги!

Ненасилие надо соблюдать АБСОЛЮТНО: на деле, словах, в мыслях, в ЛЮБЫХ обстоятельствах, в любое время. Кроме этого, непричинение вреда должно быть направлено не только вовне, но и вовнутрь самого себя. Эти два вектора дают нам энергию для приближения к Центру, к Истине. Сила ахимсы подобна силе гравитации: она так же строга и точна в своём действии и результате.

Что же подразумевает ахимса на личностном плане? В первую очередь – это отказ от негативных мыслей, эмоций, чувств, таких как раздражение, осуждение, гнев. Обида, злость, ненависть, неприязнь, вспыльчивость, мстительность и др.

Эти чувства являются нашими врагами – вампирами, пьющими энергию разума, которую нам необходимо направлять в другое русло, на другие цели. Когда эти отрицательные мысли и чувства пресечены и не тревожат нас, тогда сила воли, души, духа накапливается и даёт нам очень много потенциала для самореализации. Всех этих врагов надо решительным образом изгонять из сознания, делая его чистым, способным воспринимать более высокие энергии.

Во вторую очередь – это отказ от насилия к самому себе, к своему телу, уму. Люди начинающие практиковать йогу, очень часто бросаются в фанатичный аскетизм, не понимая какой вред они сами себе причиняют. Они перенапрягаются, выполняя изнурительные упражнения, мучают себя всякими сложными очистительными процедурами и суперстрогими диетами. Это крайности! Их надо избегать, помня, что самый успешный путь – это серединный. Не надо надрывать, мучить своё тело и психику. Перемены должны происходить постепенно. Надо работать над собой разумно, без стресса, без агрессии, без боли, не спеша. Необходимо расслабиться и дать время своему телу и уму, чтобы перенастроиться, преобразоваться.

Практика без напряжения, без боли, с внимательностью и осведомленностью. Тот, кто не любит самого себя, не способен любить других. Однако и к любви к себе надо подходить осторожно, иначе мы снова попадём в ловушку и превратимся в жестоких эгоистов.

Сила ахимсы очень велика. Утвердитесь в ахимсе, и вы увидите как мир рядом с вами становится менее враждебным, менее злым и агрессивным. Даже собаки почему-то перестают на вас гавкать:-)!

Невзирая ни на какую философию, с которой мы приходим к практике йоги, Патанджали даёт нам прекрасное решение. Когда возникает вредная мысль, которая толкает Вас или других к действию, и которая вызвана чувством жадности, злости, заблуждения, тогда надо вызывать противоположную мысль, основанную на понимании того, что каждая негативная мысль или поступок порождают круг несчастья и страдания в нашей жизни.

Говоря простыми словами, надо ловить себя на негативной мысли, слове или поступке и применять её противоположность: заботу, любовь, внимание. Если кто-то вас подрезает на дороге, то не нервничайте, спокойно, пусть себе едут. Если ваш ребёнок делает какую-то глупость, то не бейте его, а осознайте ситуацию и попробуйте спокойно всё объяснить. Если кто-то делает вам больно на работе или в семье, то не надо желать им зла или проблем, оставьте их с этим. Чем чаще вы так поступаете, тем естественнее это для вас становится. То, на что вы обращаете внимание, растёт и увеличивается, а негативные инстинкты исчезают. Каждый день мы имеем возможность укрепляться в ахимсе. Тот факт, что у вас есть возможность и способность причинять боль, но то что вы выбираете не делать этого и является настоящей практикой Ямы, это и есть настоящая йога.

Ахимса (Ahimsa) - ненасилие; первое воздержание ямы, означающее стремление и старание жить и неизменно действовать таким образом, чтобы приносить добро и не причинять вред другим существам. Это не предложение намеренной устремленности, но скорее, та идеальная жизнь, которая, по словам Будды, «подобна мягкому ветру, проносящемуся мимо». Концепция ахимсы является чрезвычайно всеобъемлющей; она включает в себя непричинение вреда мыслям и чувствам других, их телам и имуществу; ненасилие не только в действиях, но и в речи и мыслях.

Что есть Жизнь? Причудливая и жестокая игра без цели? Хаотическое движение неразумных частиц в пространстве? Есть ли возможность узнать, кто же “бенефициарий” всего, что происходит, и всего, что существует? Если мы здесь находимся, ощущаем своё бытие (cogito ergo sum), – это просто так или для чего-то? И что нас связывает с другими существами вселенной? Зависит ли моё будущее от того, как я отношусь к ним, к другим существам? Ахимса. Понятие ахимсы/ненасилия помогает ответить на эти вопросы. Что делает (или не делает) человек по отношению к другим – размышления об этом в связи с ахимсой могут дать некоторое прозрение и вести дальше. Это зачастую бывает первым шагом на пути к осознанию вечных истин. Научиться ценить Жизнь – свою и чужую; понять, что существует предназначение каждой жизни, существует высшая обязанность по отношению к своей жизни и другим.

Ведическое Знание, записанное в древних священных книгах Индии, в Веда-Шастре, и устно явленное задолго до буддийского периода, зороастризма, иудаизма и, тем более, до христианства и ислама, учит милосердию, а в частности тому, что принцип ахимсы является этической основой жизни человека. Вегетарианство – одна из составляющих ахимсы. “Мясо невозможно получить, не причинив вреда живым существам, – говорится в “Ману-самхите”, древнем своде законов для человечества, – поэтому пусть каждый воздерживается от употребления мяса”. В другом разделе “Ману-самхиты” (5.49) дается совет: “Помня о том, каким отвратительным способом добывается мясо, и о той жестокости, с которой содержатся в неволе убиваемые живые существа, человек должен раз и навсегда отказаться от употребления в пищу мяса”. “Ману-смрити” также гласит (6.60): “Тот же, кто не лишает жизни ни одного из существ, заслуживает спасения”. “Ригведа” (10.87.16) предписывала царю остановить или – если это не удается – жестоко наказать человека, который “вкушает мяса лошади или иного животного”. В “Аюрведе” (12.32) говорится: “Не смей использовать дарованное тебе Богом тело для убийства тварей Его – будь то люди, животные или кто-нибудь другой”. В “Падма-Пуране” сказано: “Человек, услышь суть праведности и следуй ей: не делай другим того, чего ты не хочешь, чтобы сделали тебе”. В “Махабхарате” (эпической поэме, которая считается самой большой по объёму поэмой в мире) есть множество предписаний, запрещающих убивать животных. Вот некоторые из них: “Тот, кто наращивает своё мясо, поедая плоть других созданий, обрекает себя на страдания, в каком бы теле он ни родился”; “Нет на свете более жестокого и эгоистичного человека, чем тот, кто увеличивает свою плоть, поедая плоть невинных животных”; “Тот, кто хочет долго жить, сохранив красоту, твердую память и хорошее здоровье, а также обладать физической, моральной и духовной силой, должен воздерживаться от животной пищи”.

Веды осуждают не только тех, кто есть мясо. Не меньшая вина лежит на тех, кто соучаствует в убийстве живого существа, санкционирует его, разделывает тушу, покупает, продает мясо и даже подает на стол. Только тот, кто не участвует ни в одном из этих деяний (не является частью этой “цепочки”), может считаться человеком, следующим принципам ахимсы.

Всякая жизнь достойна почитания, поскольку тело является лишь оболочкой души, так говорят Веды. Согласно Ведическим текстам, существует 8 миллионов 400 тысяч видов жизни, хотя, безусловно, часть из них относится к более высокоразвитым, нежели все остальные. Однако жестокое обращение с любыми видами противоречит принципу ахимсы.

Ахимса предполагает не только вегетарианство. Это способ мышления, это определённый выбор в жизни. Например, выбравшие ахимсу совим принципом жизни также не пользуются кожей, мехом для одежды, отказываются от того, что производится с помощью убийства животных, и т.д.

Интересно, что задолго до того, как св.Франциск был признан европейцами покровителем животных, мудрецы Индии признавали наличие души абсолютно у всех живых существ! Веды утверждают, что вечная душа переходит из тела в тело, от существа к существу, пока, наконец, не воплотится в форму человека, обладающего способностью познать Абсолютную Истину. Тем самым завершается цепь рождений и смерти. Душа получает шанс вернуться в царство Господа. Тому, как ахимсе следовали многие подвижники в христианстве, в частности – православные, посвящена отдельная страница в этом разделе Ахимса.

В “Бхагавад-Гите”, главном священном писании индусов и мудрейшей книге, данной человечеству, говорится, что душа является источником сознания и животворящей силой в теле каждого живого существа. Согласно Ведам, живое существо, которое находится на более низкой ступени развития, чем человек, постепенно поднимается по эволюционной лестнице, пока в конце концов не получает человеческое тело. Только та душа, которая обрела тело человека, может обратить свое сознание к Богу и перенестись в момент смерти в духовный мир. Чтобы достичь этого, человек должен подчиняться всем основным законам вселенной. Иначе говоря, убийство животных замедляет эволюцию сознания, а убийца неизбежно будет страдать от последствий этого греха.

Господь Шри Кришна говорит в “Гите” (9.26): “Предложи Мне листок, цветок, плод или воду с любовью и преданностью, и Я приму их”. В противном случае, если человек ест невегетарианскую пищу или не предлагает вегетарианскую пищу вначале Господу, он навлекает на себя дурные кармические последствия. В другом месте “Гиты” утверждается, что пища в благости, которая рекомендована для человека, – это вегетарианская пища, а пища в невежестве – животная, убойная (амедхйам – “неприкасаемая, непригодная для еды”). Овощи, злаки, бобовые, фрукты и молоко вместе с молочными продуктами – это пища, которую должны есть люди, поскольку так предписано Самим Всевышним.

Летописец Бардесан (2-3 вв. н.э.), происходивший из вавилонских земель, так описывает пищу, которую употребляли брахманы в Индии еще с древнейших времен: “Употребление в пищу чего-либо другого (кроме вегетарианских продуктов), равно как и прикосновение к животной пище, рассматривается ими как верх нечистоты и бесчестия… Пища их состоит из риса, пшеничного хлеба, плодов и зелени”.

Благодаря высокому духовно-нравственному развитию общества древняя Индия была страной, в которой в значительной степени не одобрядось потребление мяса и запрещалось жестокое обращение с животными. Согласно религиозным воззрениям индусов, последователей Бхагавата-Дхармы, все животные, пернатые и рыбы считаются младшими братьями людей, поскольку их отец – тот же Всевышний Господь (индийские Веды утверждают монотеизм, вопреки иным мнениям, ведь все деваты, т.е. полубоги, – это слуги Единого Всевышнего Господа Вишну). Поэтому и существует предписание о гуманном обращении с животными. Всё живое на земле является одной большой семьей. Этот принцип ахимсы (ненасилия) исповедовали и провозглашали все святые и мудрецы Индии, как и других мудрых культур древности. Ахимса – это и неубийство, и позитивная любовь. Другими словами, это такое отношение к миру, которое необходимо для совершенствования души. Хотя в наши дни в Индии стало меньше вегетарианцев, чем было ранее (как следствие пагубного влияния западного мира), всё же вегетарианцы составляют в Индии примерно 700 млн. человек.

В санскритских Ведических Писаниях принцип гуманного отношения к животным определяется словами сарва-бхута-хита (“доброта ко всем существам”), в противоположность более ограниченной морали – лока-хита (“доброта только к человеку”). Первый принцип естественным образом включает в себя и второй, ничуть не умаляя его. В Ведах напрямую говорится, что те люди, которые совершают насилие над безвинными животными, будут караться после смерти. Животные, убитые людьми, будут съедать их в последующем рождении. Слово мамса в санскрите означает “мясо” (русское слово и произошло от него). Мам-са буквально означает “я (ем) тебя, (а потом ты съешь меня)”, и оно было частью такого утверждения: мам сах кхадатити мамсах. Эти слова предписывалось произносить во время заклания животного – если кто-то не мог прожить без мяса, ему следовало самому убить животное, произнося такие слова. В этом слове мамса и отражена вся суть мясоедения. Идея кармы поддерживает убеждение в необходимости гуманного отношения к животным. А поедающий мясо – даже если он не убивает животное сам – также становится соучастником преступления и должен будет понести соответствующее тяжелое наказание вместе с убийцей, мясником или продавцом мяса.

Святые и мудрецы Индии много сделали для защиты животных и осознания их прав. Они, по сути, намного опередили нравственное сознание европейцев и народов других континентов. Те идеи, которые пытаются донести до сознания западного человека ведущие гуманисты нашей эпохи последних трёхсот лет, уже несколько тысячелетий назад были достоянием народа священной Индии. Первые садху (подвижники), которые приезжали из Индии в западные страны, порой говорили: “Вначале прекратите убивать (т.е. есть мясо, давать санкцию на убийство животных для вашей еды), и только после этого действительно возможны обсуждения глубоких вопросов духовной религиозной философии”. Современная западная цивилизация и официальная христианская религия не признают, что у животных есть душа, но животным от этого не легче – их беспощадно убивают на скотобойнях тысячами и миллионами, чтобы человеку (“центру мироздания”) жилось “сытно и радостно”. Разве в момент смерти в глазах этих животных нет выражения горя, страха, боли?.. Откуда появились у них эти чувства, если они “бездушны”? Бездушными можно назвать только их убийц и тех, кто санкционирует такую бойню.

Вайшнава-Дхарма не поощряет даже религиозные жертвоприношения животных, которые бытовали в древности. В своих наставлениях царю Прачинабархи, которого приводили в восхищение пышные жертвоприношения, мудрец Нарада Риши, один из великих Учителей-Вайшнавов, раскрывал кармические последствия мясоедения: “О, правитель, посмотри на небеса – и ты увидишь там животных, принесённых тобою в жертву – без жалости и сострадания к убиенным. Смотри – все эти животные ждут твоей смерти, чтобы отплатить тебе за страдания, причинённые им. Как только дни твои будут сочтены, они с гневом набросятся на тебя, пронзят твоё тело железными рогами и примутся за твоё мясо” (“Шримад Бхагаватам”, 4.25.7-8).

Разумеется, все эти впечатляющие цитаты из священных писаний Индии мы приводим здесь не для того, чтобы повергнуть читателя в ужас. Страх – оружие сильное, но насильно нельзя заставить кого-то принять ахимсу. Личное дело каждого – продолжать есть мясо дальше или всё же остановиться. Пусть постепенно, медленно, но выходить на путь прозрения.

Истинные приверженцы Ведического Знания никогда не изменяли своей преданности вегетарианству. Это объясняется в значительной мере тем, что идея вселенского милосердия занимает центральное место в Ведической литературе, с точки зрения этической ценности. Веды учат, что человек должен уметь видеть во всех живых организмах единый жизненный источник, независимо от того, во что “облачена” душа. Тот, кто не способен узреть в братьях меньших источник жизни, не способен понять, что есть сущность жизненного начала – а от такого человека трудно ждать гуманности. Одним из высших этических идеалов Веды провозгласили стремление делать добро всем живым существам. Идеал этот по-прежнему является одной из главных заповедей Ведической религии.

Санскритские рукописи утверждают, что в некоторых случаях души, облачённые в тела животных, достигали освобождения от перерождений. Это лишний раз доказывает, какой высокой степени достигало равноправие людей и животных с точки зрения Вед. Ни одна другая мировая религия не оставляет права душам животных достичь Царства Божьего! Согласно Ведическим священным писаниям, душа животного достигает освобождения, когда животное это удостаивается дружеского расположения великого святого либо Господа. Такие события случаются нечасто, поэтому приобретают особую значимость. Самый недавний пример – из жизни Шри Чайтанйи Махапрабху, последнего нисшествия Самого Господа Кришны пятьсот лет назад в восточной Индии (Бенгал). Однажды во время паломничества в Южную Индию Шри Чайтанйа шёл через лес Джхарикханда. “Шри Чайтанйа-Чаритамрита”, бенгальское сакральное произведение высокой духовной поэзии, составленное Кришнадасом Кавираджем Госвами и датируемое XVI веком, рассказывает, что в это время, идя через леса, Шри Чайтанйа, охваченный божественной Любовью, стал танцевать, вдохновенно воспевая Имена Бога. И тогда слоны, тигры, олени и птицы подхватили это пение и принялись танцевать вместе с Ним. Столь велика была божественная Любовь Шри Чайтанйи, что подвигла бессловестных тварей воспевать славу Всевышнему – каждого на своем языке. Далее в прекрасной книге “Чайтанйа-Чаритамрита” говорится, что все эти животные впоследствии были спасены, то есть избавлены от необходимости воплощаться в новых телах в материальном мире, и достигли Царства Бога.

В “Чайтанйа-Чаритамрите” имеется ещё одно весьма любопытное повествование о Шри Чайтанйе и собаке, прирученной Им. В рукописи рассказывается, как паломники, пришедшие поклониться Чайтанйе Махапрабху, увидели собаку, лежащую у Его ног. Великий Учитель и Аватар Кришны кормил животное мякотью кокосового ореха. “Восславь святое Имя Кришны! – говорил Чайтанйа собаке, и она отчётливо и громко произносила: ‘Кришна! Кришна!’” Таково было духовное могущество и милосердие Шри Чайтанйи – даже животных Он мог побудить воспевать Имя Бога. Текст повествует о том, что душа этого животного удостоилась великого блага освободиться из мира страданий и вознестись в мир духовный (Ваикунтха). Нелишне будет отметить здесь, что “Шри Чайтанйа-Чаритамрита” признана Гоудия-Вайшнавами частью Ведического канона как проявление самой сути Вед – Божественной Любви. (Это одна из тех великих книг Гоудия-Шастр, которые продолжают и объясняют изначальные Веды (Шрути), а также Смрити – Пураны, Панчаратру, Итихасы и т.д.)

Таким образом, Ведическая Дхарма в целом и традиция Вайшнавов как её, по сути, основное направление провозглашает ахимсу и духовное равенство всех живых существ. Как можно поднять руку на львов и слонов, танцующих в духовном блаженстве, или на собаку, ставшую способной произнести Имя Бога и войти в Его Царство?! И как можно лишать жизни тех, кто так же как и ты сам хочет жить, хочет стремиться к своему Благу? Каждый проходит свою эволюцию сознания, пусть даже и не понимая пока что, в чём заключается его вечное Благо. Но только исповедуя ахимсу можно утверждать, что ты действительно считаешь всех Божьих тварей равными и любишь их.

Несомненно, убивать какое-либо растение тоже нехорошо. Никого не следует убивать без надобности. Растения тоже чувствуют боль, они имеют свой разум, способность по-своему переживать. Однако человек не может питаться воздухом, поэтому должен выбирать из двух зол меньшее. Ведь сказано в Шастре: дживо дживасйа дживанам, одно живое существо живёт за счёт других, и это неизбежно. Для Вайшнавов (людей, которые преданы Господу Вишну) решение этой проблемы таково: они принимают в пищу только то, что освящено взглядом Господа, то есть вначале предложено Ему. А Господь Вишну в Шастрах (изначальных Писаниях Земли) говорит нам, что Ему можно предлагать только чистую вегетарианскую пищу, а не мясо, рыбу или яйца, наряду с другими продуктами, которые считаются в Ведах нечистыми с точки зрения Самого Бога. Поэтому Вайшнавы, предлагая Богу вегетарианскую пищу, не несут ответственность за убийство растений – потому что Вишну благословляет такую чистую пищу, предлагаемую Ему. И если вполне можно поддерживать свою жизнь вегетарианской пищей, не причиняя страданий более развитым существам – животным, то почему не питаться таким образом? Вегетарианское питание – более здоровое, чем мясное, и этому есть множество свидетельств научных исследований. Жить с наименьшей болью для других и наименьшим вредом для себя – разве это плохо?